Wenn Gott "Beziehung" denkt

Für das typisch menschliche Versteckspiel („Mag ja sein, dass Gott redet und eine Beziehung zu mir sucht, aber davon merke ich nix.“) bedeutet das eine Herausforderung: Jesus ist auferstanden, er lebt, ist herausgetreten aus Raum und Zeit, also allen Menschen überall und gleichzeitig erfahrbar nah.

Der trauernden Maria Magdalena am Grab begegnet er als vermeintlicher Gärtner (Johannes 20, 14 und 15), den Fischern am See Tiberias als vermeintlicher Kollege (Johannes 21, 4 und 5), den enttäuschten Jüngern auf dem Heimweg nach Emmaus als irgendein Mitwanderer (Lukas 24, 15 und 16). Schon zu irdischen Lebzeiten hatte Jesus gewarnt, er würde als Bettler, als Obdachloser, als Gefangener, als Kranker an unsere Türen klopfen (Matthäus 25, 35 und 36). Wie bitte? In jeder vordergründig „normalen“ menschlichen Begegnung liegt die Möglichkeit einer Kontaktaufnahme Gottes, einer „himmlischen“ Beziehungspflege? „Vergesst nicht, gastfrei zu sein, denn dadurch haben einige ohne ihr Wissen Engel beherbergt.“ (Hebräer 13, 2). 

Zugegeben: Nicht in jedem Pfandflaschensammler, der mich am Bahnsteig um Geld oder Zigaretten anschnorrt, erkenne ich den auferstandenen Christus oder erwarte von ihm ein Reden Gottes an mich. Aber: statt den Bettler zu verachten, bewundere ich Christus dafür, dass er sich mit solchen Bedürftigen solidarisiert hat, parteilich auf ihrer Seite steht, ihr Heil und ihr Wohl will und unter anderem mich beauftragt hat, daran mitzuwirken. Statt immer herzenshärter zu werden („mir wird schließlich auch nix geschenkt“), werde ich immer empfindsamer, manche Christen sagen „hörender“, für mögliche Fingerzeige Gottes im Alltag und meine soziale (Spenden-)Verantwortung.

Wie, mein Eindruck täuscht?

Liest man im Alten Testament ständig „Und Gott der Herr sprach …“ oder „Das Wort des Herrn geschah zu …“, entsteht der Eindruck, Gott spreche ständig und überall in kritische Lebenssituationen hinein. Das göttliche Wort-wie-Donnerhall, die prophetische Eingebung, der seelsorgliche Rat als Normalzustand der Alltagskommunikation gläubiger Menschen. Der Eindruck täuscht, weil die Bibel nur jene seltenen, aber entscheidenden, prägenden, weichenstellenden Momente auswählt und erzählt. Abraham zum Beispiel wurde 175 Jahre alt (Genesis 25, 7), hörte Gottes direktes Reden aber nur wenige Male. Von Propheten wie Jesaja oder Jeremia, Elia oder Elisa, Amos oder Hosea lesen wir in einem jahrzehntelangen Leben nur von einer Handvoll markanter Gottesbegegnungen. Und die erfolgen bisweilen erst nach Phasen verzweifelter Gottferne, Einsamkeit oder Depression bis hin zum Suizidwunsch (1. Könige 19, 4). Jesus selbst hat als Mensch das Schweigen Gottes erlitten (Matthäus 26, 38 und 39) und, qualvoll sterbend, schreiend beklagt (Matthäus 27, 46).

„Warum höre ich Gottes Reden so selten?“ ist als Anklage eines Leidenden legitim. Als Selbstvorwurf oder als geistlicher Minderwertigkeitskomplex eines Gesunden jedoch unnötig. Es gibt die schmerzliche Erfahrung geistlicher „Wüstenzeiten“, innerer Leere, spiritueller Dürre, sicher. Kein Bibeltext und kein Anbetungslied, kein Gebet und keine Predigt erreichen den Hörenden mehr. 
Möglicherweise werden solche „seelischen Taubheiten“ aber von der überzogenen Erwartung gefördert, der Schöpfer des Universums müsse mehrmals täglich mit mir reden. Und mir immer helfen, das Richtige einzukaufen, den Haustürschlüssel zu finden und rechtzeitig an Geburtstagskarten für Oma und Opa zu denken. Oder es werden rationale persönliche Entscheidungen und emotionale Empfindungen als göttlich beauftragt deklariert. „Der Herr hat mir gesagt, ich soll …“ – den Job kündigen, lieber Isolde statt Irene heiraten, oder ein Elektro-Auto kaufen. Der Vorteil: Man ist nicht mehr alleine verantwortlich. Der Nachteil: Gott gerät wegen jeder missglückten Kleinigkeit unter Rechtfertigungsdruck. Die Langzeitfolge: Irgendwann hält man Gottes tatsächliches Reden und Eingreifen nur noch für eine selbstproduzierte Einbildung, eine Autosuggestion. Der Kollateralschaden: Die umstehenden Mitbetroffenen nehmen den derart „Gläubigen“ nicht mehr ernst.

Musste das wirklich sein?

„Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei“ (Genesis 2, 18).Der bei Hochzeiten gern zitierte Satz aus der Schöpfungserzählung, bedeutet nicht, dass alle Menschen für die Ehe geschaffen sind. Sonst gäbe es keine glücklichen Mönche und Nonnen. Er bedeutet aber, dass kein Mensch für die Einsamkeit geschaffen ist. Der Mensch ist ein Beziehungswesen, und wenn er „nach dem Bilde Gottes geschaffen“ ist (Genesis 1, 27), dann ist auch Gott ein Beziehungswesen. Auf die berühmte Frage „Warum nur hat Gott den Menschen erschaffen?! Der Erde ginge es besser ohne ihn“ lautet die lapidare Antwort: Weil Gott Liebe ist und Liebe ein Gegenüber will. Weil wir Menschen aber immer nur in menschlichen Denk- und Sprech-Kategorien von Gottes Liebe reden können, gibt es den häufig zu hörenden Einwand „Ja, ja, aber Gott ist doch auch zornig, strafend und verdammend. Verschweigt das nicht, ihr Weichei-Prediger!“ Ein Missverständnis, weil „Liebe“ hier als menschliche Gefühlsäußerung verstanden wird, die ganz „natürlich“ Hass, Zorn und Aggressivität als Gegengewicht besitzt. Schon wenn wir sagen „Gott ist nicht nur, sondern auch“ haben wir ihn in unsere Attribute-Schubladen sortiert und ihm zwei Naturen angedichtet. Zorn, Sorge, Eifersucht und Strafe sind menschliche Eigenschaften und Triebe, mit deren Hilfe die biblischen Autoren und wir heute in aller Unvollkommenheit versuchen, einzelne Konsequenzen der Liebe Gottes zu etikettieren. Der evangelische Theologe und Märtyrer Dietrich Bonhoeffer sagte dazu: „Wenn alles, was Menschen als ‚Liebe‘ verstehen und üben können, immer nur als menschliches Verhalten denkbar ist, dann bleibt hier ein Rätsel, was für die Bibel (!) ‚Liebe‘ sein könne. Die Bibel versagt uns aber die Antwort nicht. Sie heißt: ‚Gott ist Liebe‘. (1. Johannes 4, 16). Wir haben uns daran gewöhnt, das Wort ‚Liebe‘ zu betonen. Der Satz ist aber um der Klarheit willen mit der Betonung auf ‚Gott‘ zu lesen! ‚Gott ist Liebe‘, das heißt nicht ein menschliches Verhalten, eine Gesinnung, eine Tat, sondern Gott selbst ist Liebe. Niemand aber kennt Gott, es sei denn, dass Gott sich ihm offenbare (1. Johannes 4, 7).

Nicht ein Verhalten des Menschen, sondern das Verhalten Gottes ist Liebe!“

Magazin Sommer 2018